“Vòng thạch” – Nỗi ám ảnh hiện đại
- Sách
- 2020-07-15
Duan (Duan Duong) -Syngué Sabour và 29 ngôn ngữ khác trên thế giới nhanh chóng vượt qua biên giới với người Pháp. Tại Việt Nam, vào ngày 8 tháng 4, một bản dịch của Nguyễn Ngọc đã được xuất bản, có tựa đề “Vòng thạch”.
“Âm thanh đã bị chôn vùi hàng ngàn năm”
Bìa của cuốn sách.
– “Khởi nghiệp là một từ”
Đá quý bị ám ảnh bởi những từ ngữ, bất lực và xa lánh ngôn ngữ. Cả hai cuốn tiểu thuyết đều dựa trên độc thoại nội tâm của một người phụ nữ. Lời của người kể chuyện rất ngắn gọn, giống như một nốt nhạc, được sử dụng để hướng dẫn sự chuyển động của bộ phim, theo đó, người phụ nữ là nhân vật duy nhất trên bục giảng. Cảnh đơn giản hóa (chỉ là một căn phòng không có trang trí thêm), nhân vật được đơn giản hóa (người chồng chỉ có một hành động ở cuối phòng, khi anh ta “nổ tung” để bẻ cổ vợ mình), khiến giọng nói của người phụ nữ đặc biệt tốt. Trong bối cảnh của ham muốn bình tĩnh, đôi khi âm thanh của một quả bom phát nổ bị chặn lại. Đây là ngôn ngữ của sự hoảng loạn, đau đớn và hoảng loạn do áp lực của người phụ nữ gây ra cho trái tim cô. Văn học thế giới vào đầu thế kỷ 20 chứng kiến sự đột biến về ngôn ngữ. Khi khám phá ngôn ngữ, các nhà văn không chỉ sử dụng nó như một công cụ để suy nghĩ và truyền tải thông tin, mà còn sử dụng chính ngôn ngữ như một thuộc tính của sáng tạo nghệ thuật. Cho đến nửa sau của thế kỷ XX, với sự ra đời của các phong trào tiên phong, hoài nghi và phi lý, ngôn ngữ đã bị tước bỏ vị trí thống trị của nó trong nghệ thuật. Văn học hậu hiện đại đánh dấu sự kết thúc của kỷ nguyên văn học “ngôn ngữ” và mở ra cánh cửa cho các loại hình nghệ thuật khác bước vào văn học.
Ngôn ngữ cơ thể
Khi sử dụng ngôn ngữ thế tục, tín hiệu và ngôn ngữ cơ thể để giao tiếp. Nhưng ở một cấp độ mới, cơ thể con người cũng hoạt động như một ngôn ngữ, và đã trở thành nguồn gốc của nghệ thuật mới như kịch nghệ (kịch nghệ), nghệ thuật cơ thể (bodyart), nghệ thuật biểu diễn, v.v. (Nghệ thuật biểu diễn) … Biểu hiện này được ủng hộ bởi đạo HồiNữ quyền tự nhiên biến cơ thể phụ nữ thành một môi trường cấu thành. Cuộc đấu tranh vì bình đẳng giới bắt đầu bằng việc phát hiện ra các cơ thể phụ nữ, nâng cao nhận thức và đóng góp của họ để chống lại sự đau khổ và kiềm chế của hàng ngàn thế hệ. Nam giới. Nó bắt đầu với cuộc cách mạng tình dục phương Tây (năm 1968) và lan truyền nhanh chóng trên khắp thế giới, được đại diện bởi các tổ chức cấu thành của người Hồi giáo của các nhà văn lei Trung Quốc. Từ “từ cơ thể này sang cơ thể khác” đến khao khát tình yêu và ham muốn phụ nữ, Nguyễn Ngọc tin rằng ngoài lý trí của đàn ông, chiều sâu của cuộc sống con người chỉ có ý nghĩa đầy đủ khi nó xuất hiện. Cơ thể người phụ nữ phải có một vị trí trong lịch sử thế giới.
Tham gia mục tiêu toàn cầu – “ở Afghanistan hoặc các nơi khác.” Đề xuất khẳng định tính chất ẩn dụ của công việc này. Nó không chỉ là về thế giới Hồi giáo, về khủng bố, về các cuộc chiến tranh sắc tộc và tôn giáo, về biên giới và các đoạn văn hóa giữa Đông và Tây. Nó thuộc về toàn thế giới với bản chất phổ quát của con người. Giống như Cao Yue, bi kịch trong công việc là “bi kịch hiện đại” và thuộc về thời hiện đại.
Thế giới sau khi Bức tường Berlin sụp đổ đã thay đổi thành một tình huống mới và gánh nặng toàn cầu chính xác thường được đặt ra. Sau ngày 11 tháng 9, nhu cầu từ bi, chia sẻ và tin tưởng và đồng thuận trở nên cấp thiết hơn để loại bỏ chủ nghĩa độc đoán và cực đoan. Sự thật đã chứng minh rằng nghệ thuật là nhạy cảm. Một nhà sản xuất triệu phú khu ổ chuột của Anh (tập trung vào các vấn đề của Ấn Độ) đã giành giải Oscar năm 2009 tại Hoa Kỳ. Hai kiệt tác đại diện cho sự kết hợp của các truyền thống văn hóa là giải thưởng Nobel về văn học cho Orhan Pamuk (2007) và JM Gustave LeClézio (2008). Bây giờ, đây là một sự đồng thuận hiếm có cho Atiq Rahimi ở Goncourt và tác phẩm của ông có thể được coi là tổng hợp của & #.273; Con đường đương đại đánh thức và truyền cảm hứng cho niềm tin của mọi người vào tương lai của con người.